Eben Alexander

Eben Alexander: Dieses Erlebnis hat alles in meinem Leben verändert, und ich erinnere mich lebhaft an die Details – so, als wäre es erst gestern passiert. Die wichtigste Botschaft, die ich damals empfing, war die Bestätigung, dass es einen allmächtigen Schöpfer gibt. Er hört nicht auf, alle Prozesse mitzugestalten: in unserem Leben, im Universum, im Jenseits. Und: Wir werden bedingungslos geliebt. Die Veröffentlichung von »Blick in die Ewigkeit« war ein wichtiger Teil meiner Reise, weil sie es mir ermöglicht hat, mich überall auf der Welt mit Menschen auszutauschen. Wo ich auch hinkam: Die Menschen teilten mir ihre eigenen Erfahrungen mit dem Tod mit. Diese Erzählungen halfen mir immer mehr zu verstehen, was mit mir passiert war, als mein Körper im Koma lag. Ein echtes Privileg: Ich konnte Story für Story mit meinen Forschungen verbinden und herausfinden, wie alles zusammenpasste.

Eben Alexander: Ja, ich bin viel intuitiver, empathischer und engagierter geworden in Bezug auf die Einheit und Gemeinschaft, in der wir alle durch das gemeinsame Bewusstsein vereint sind. Es ist ein wunderschönes Geschenk, dieses Gewahrwerden einer »Seelenschule«, in der wir alle als Schüler und Lehrer gleichermaßen dienen. Jeder von uns arbeitet mit an diesem Lernen und Wachsen, um das es in unserer Existenz geht. Es ist mir klargeworden, dass auch die Nöte und Schwierigkeiten im Leben – insbesondere Krankheiten und Verletzungen – Geschenke sind, die uns die Möglichkeit zu Wachstum und Erkenntnis bieten. Wir können die grenzenlose Heilkraft von bedingungsloser Liebe innerhalb unserer Seelengruppen weitergeben, indem wir unserem Schöpfer als Kanäle für diese Liebe dienen. Indem wir uns selbst für Liebe, Mitgefühl, Vergebung und Akzeptanz entscheiden. Wir alle wirken mit an jener spirituellen Evolution, die von Theilhard de Chardin diskutiert wurde.

Eben Alexander: Das Überraschendste für Leute, die beginnen, sich mit dieser Materie näher beschäftigen – und in diese Kategorie fiel ich, als ich aus dem Koma erwachte –, ist, dass es da einen großen weißen Fleck in der modernen Neurowissenschaft gibt, wenn es um die Beziehung zwischen Gehirn und Bewusstsein geht. Die Menschen haben immer mit dem gerungen, was David Chalmers das »Jahr-2000-Problem« nannte. Diese großen Millennium-Fragen unseres Bewusstseins klingen simpel: Wie steht unser selbstbewusstes, schöpferisches, menschliches Ich in Beziehung zu unserem Gehirn? Wie kann diese drei Pfund schwere, gallertartige Masse in unseren Schädeln zu etwas so Profundem und Komplexem führen wie zu echtem Bewusstsein? Im viktorianischen Zeitalter haben ein paar Wissenschaftler zu diesem Thema geforscht. Sie haben mit Theorien herumgespielt und überlegt, wie sie jemanden mittels Elektrizität aus dem Koma wachrütteln und ins Leben zurückholen könnten. Nun, Frankensteins Monster ist nicht real, und wir wissen, dass Bewusstsein eben mehr ist als ein Gehirn plus elektrische Impulse. Doch es fehlt uns ein wichtiges Beweisstück. Die Hirnforschung hat das bis jetzt mehr oder weniger so festgehalten: »Gehirn + X? = Bewusstsein«. Und sich dann mit der Erforschung anderer Dinge beschäftigt.
Andere Disziplinen haben da eher Fortschritte gemacht. Sie sind sich auch nicht immer einig, aber es gibt gemeinsame Elemente und Parallelitäten quer durch verschiedene religiöse, spirituelle, wissenschaftliche und philosophische Ansätze hindurch. Es gibt so viel zu lernen an diesen äußerst fruchtbaren Schnittstellen zwischen Religion und Wissenschaft! Auch Einstein, der in vielerlei Hinsicht der Vater der großen wissenschaftlichen Erkenntnisse des letzten Jahrhunderts war, sah, dass diese Überlappungen zu »profunden Hinweisen« und sogar zu »strahlender Schönheit« führten. Je mehr wir über diese Schnittmenge lernen, je mehr passende Puzzleteile wir finden, desto eher können wir das große Ganze enthüllen.
 

Eben Alexander: Ich habe gelernt, jeden Moment des Lebens so zu schätzen und anzuerkennen, wie er geschieht. Beim Lesen vieler Arbeiten von spirituellen Führern aus aller Welt habe ich festgestellt, dass alles stark auf diesen Punkt hinausläuft: in der Gegenwart zu leben. Wir dürfen nicht zulassen, dass wir von Ängsten in Beschlag genommen werden – ob es nun Ängste aus der Vergangenheit sind oder Sorgen um die Zukunft. Wir alle sind nicht grundlos hier. In unseren Körpern spüren wir den Schmerz und die Freude über alle Aspekte des Daseins. Diese Emotionen versorgen uns mit der Kraft, die wir brauchen, um die großen Lektionen des Lebens zu lernen – und zu lehren.
Der Tod ist ein natürlicher Übergang, in vielerlei Hinsicht ähnelt er der Geburt. Er bedeutet nicht das Ende des Bewusstseins; er ist vielmehr die Befreiung des Bewusstseins aus dem Gefängnis unseres Gehirns. Die starke Verbundenheit mit unseren Seelengruppen endet nicht mit dem Tod unseres physischen Körpers. Der Tod sollte gefeiert werden – als Teil des großen Abenteuers, das wir alle teilen. Und dieses Abenteuer ist die fortwährende Entwicklungsgeschichte eines allumfassenden Bewusstseins.